Terjemahan:
Maheram Ahmad
Jabatan Pengajian Arab & Tamadun Islam
Fakulti Pengajian Islam, UKM
Dengan nama Allah, segala puji bagi-Nya.
بسم الله الرحمن الرحيم
( Jawapan ringkas kepada empat soalan )
Soalan Pertama:
Adakah nabi al-Khidir (a.s.) masih hidup? Sekiranya baginda masih hidup, kenapa ada dalam kalangan ulama terkemuka yang menyangkal pendapat ini?
Jawapannya:
Sesungguhnya baginda masih hidup. Akan tetapi, oleh sebab hidup ini ada lima tingkat dan baginda pula berada pada tingkat yang kedua, maka beberapa orang ulama meragui kenyataan ini.
Tingkat hidup yang pertama ialah tingkat hidup kita, iaitu hidup yang terikat dengan banyak belenggu dan hambatan.
Tingkat hidup yang kedua ialah tingkat hidup nabi kita al-Khidir dan Ilyas (a.s.). Tingkat ini bebas sedikit daripada hambatan itu. Ini bermakna, baginda berdua berupaya untuk muncul atau berada di banyak tempat pada satu masa yang sama. Mereka berdua makan dan minum apabila mereka mahu. Baginda berdua tidak selalu terikat dan tidak selalu memerlukan keperluan hidup yang diperlukan oleh manusia seperti kita. Ahli kashyaf dan ahli al-shuhud yang terdiri daripada golongan ulama meriwayatkan secara tawatur mengenai peristiwa-peristiwa yang berlaku pada tingkat ini. Riwayat-riwayat ini mengisbatkan akan kewujudan tingkat ini dan kemurniannya, sehingga ada dalam maqamat al-wilayah ( maqam kewalian) satu maqam yang dipanggil maqam al-Khidir. Orang wali yang sampai ke maqam ini akan berada bersama-sama dengan nabi al-Khidir dan menyertai majlis baginda untuk mencari ilmu. Akan tetapi, ada juga yang tersilap mengandaikan bahawa tuan punya maqam ini ialah nabi al-Khidir itu sendiri.
Tingkat hidup yang ketiga ialah tingkat hidup nabi Idris dan nabi Isa (a.s.). Tingkat ini memperoleh kehalusan nurani dengan cara melepaskan segala keperluan hidup manusiawi dan menyelinap masuk ke dalam hidup yang hampir sama dengan hidup para malaikat. Baginda berdua berada di langit dengan jasad duniawinya, iaitu jasad ideal yang lembut halus, tetapi memancarkan cahaya nurani seperti jasad bintang. Dan hadis Nabi (s.a.w.) sendiri ada menyatakan bahawa nabi Isa (a.s.) akan turun pada akhir zaman dan akan memerintah dan menghukum manusia dengan syariat Muhammad, iaitu syariat Islam. Dan hikmat kedatangan baginda adalah seperti yang berikut:
Sesungguhnya apabila berhadapan dengan apa yang diutarakan oleh falsafah tabii, iaitu arus heterodoks ( tidak mengaku adanya Tuhan ), yang menafikan ketuhanan pada akhir zaman, ahli tarikat Isa adalah suci bersih dan terhindar daripada khurafat. Ketika ia berpaling semula ke arah Islam, individu Isa yang maknawi akan mencabut pedang wahyu samawi, lalu membunuh individu mulhid yang maknawi, sama seperti nabi Isa (a.s.) yang memainkan peranan sebagai individu maknawi bagi ahli tarikat Isa membunuh dajal yang mewakili fahaman ilhad ( heterodoks ) di dunia ini. Maksudnya, baginda membunuh idea mengingkari ketuhanan.
Tingkat kehidupan yang keempat ialah tingkat kehidupan para syuhada’ ( yang mati syahid ). Tingkat kehidupan ini tetap dan sabit dengan nas al-Quran. Mereka mempunyai tahap kehidupan yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada tahap kehidupan orang mati yang berada di dalam kubur. Benar, para syuhada’ yang mengorbankan hidup dunia mereka pada jalan Allah, dengan kesempurnaan sifat karam dan sifat pemurah-Nya, mendapat nikmat yang besar. Hidup mereka di alam barzakh serupa dengan hidup di dunia, cuma mereka tidak merasa sakit, derita, letih, sedih dan runsing. Sebenarnya, mereka tidak tahu bahawa mereka sudah mati, cuma yang mereka tahu ialah mereka telah berpindah ke alam lain yang lebih baik. Oleh itu, mereka dapat merasakan nikmat dan kebahagian yang besar dan sempurna. Ini kerana mereka tidak merasa sedih dan dukacita kerana berpisah dengan orang yang dikasihi seperti yang terjadi dalam kematian biasa. Dalam kematian biasa, orang mati mengetahui bahawa mereka sudah mati, walaupun roh mereka kekal. Oleh itu, kelazatan dan kebahagiaan yang dikecapi oleh mereka di alam barzakh berbeza daripada kelazatan yang dikecapi oleh para syuhada’. Dan ini seumpama misal yang berikut:
Dua orang telah bermimpi memasuki sebuah istana yang indah seperti syurga. Seorang daripada mereka menyedari bahawa apa yang dilihatnya hanyalah sebuah mimpi. Jadi, kelazatan yang dikecapinya tidak sempurna kerana dia akan berbisik pada dirinya sendiri; mengatakan bahawa kelazatan ini akan hilang sebaik sahaja aku terjaga daripada tidurku, manakala yang seorang lagi tidak menyedari bahawa apa yang dialaminya itu hanyalah mimpi. Jadi, dia dapat menikmati kelazatan dan kebahagiaan yang hakiki.
Begitulah berbezanya apa yang diperoleh oleh para syuhada’ dalam kehidupan mereka di alam barzakh berbanding apa yang diperoleh oleh orang yang meninggal dunia secara biasa.
Kehidupan yang diperoleh dan dilalui oleh para syuhada’ ini dan kepercayaan mereka bahawa mereka masih hidup adalah thabit melalui peristiwa dan riwayat yang tidak terkira banyaknya hinggakan saidina Hamzah; ketua para syuhada’ yang sudah mati syahid itupun pernah didatangi dan dikunjungi oleh orang yang ingin melawatnya, orang yang ingin meminta bantuan dan keperluan hidup di dunia, bahkan mereka membawa orang lain pula untuk meminta bantuan saidina Hamzah. Peristiwa yang seumpama ini adalah banyak. Ia menerangi tingkat kehidupan ini dan menthabitkannya, sehingga aku sendiripun pernah mengalami satu peristiwa:
Anak saudaraku (anak adik perempuanku), iaitu Ubaidillah adalah anak muridku. Dia telah mati syahid berdekatan denganku (sepatutnya aku yang mati, tetapi dia telah menggantikanku) dalam Peperangan Dunia Pertama. Aku telah mendapat sebuah mimpi benar dalam tidurku. Dalam mimpi itu, aku telah masuk ke kuburnya yang menyerupai sebuah rumah di bawah tanah, sedangkan pada waktu itu aku berada dalam tahanan yang jaraknya dengan tempat persemadiannya adalah tiga bulan perjalanan dan aku sendiripun sebenarnya tidak mengetahui tempat dia disemadikan. Aku melihatnya berada dalam tingkat kehidupan para syuhada’. Dia pula menganggapku telah mati dan mengatakan bahawa dia banyak menangisi dan meratapi kematianku. Dia percaya bahawa dia masih hidup dan rumah itu pula dibina di bawah tanah untuk mengelakkan dirinya daripada diserang dan dicerobohi oleh Rusia.
Mimpi yang sebahagian ini --- dengan beberapa syarat dan tanda --- memberikan aku satu keyakinan yang tidak berbelah bagi akan --- sampai ke tahap menyaksikan sendiri --- hakikat tersebut.
Tingkat hidup yang kelima ialah tingkat kehidupan rohani ahli kubur.
Ya! Kematian ialah menggantikan tempat dan membebaskan roh serta merehatkannya daripada melakukan tugas. Ia bukanlah satu pembasmian, bukan juga satu kehancuran dan kemusnahan. Kemunculan roh para wali dan munculnya mereka di hadapan orang yang kasyaf, dengan peristiwa yang tidak terkira banyaknya, dan hubungan ahli kubur dengan kita semua, dalam tidur dan jaga, dan perkhabaran yang mereka bawa bertepatan dengan kenyataan dan alam nyata... dan banyak lagi dalil yang seumpama dengannya menerangi tingkat ini dan mengithbatkannya.
Kalimah ke-29 yang dikhususkan dengan isu yang berkaitan dengan kekalnya roh telah mengithbatkan dengan dalil yang qat`i dan menyakinkan akan kewujudan tingkat hidup yang kelima ini.
Soalan Kedua:
Firman Allah s.w.t. dalam surah al-Mulk: 2 yang bermaksud: “ Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) --- untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakan di antara kamu yang lebih baik amalnya “ dan ayat-ayat lain yang seumpamanya menganggap mati itu sebagai satu makhluk seperti hidup dan ia dianggap sebagai satu nikmat. Akan tetapi, yang nampak di mata ialah mati itu satu penghancuran, kemusnahan, pembubaran, dan terpadamnya cahaya kehidupam serta musnahnya kelazatan... jadi, bagaimana ia dikatakan sebagai satu makhluk dan bagaimana dikatakan sebagai satu nikmat?
Jawapannya:
Pada akhir jawapan soalan pertama dahulu, kita ada menyebut: Kematian atau mati itu pada hakikatnya ialah bebas dan berhenti daripada melakukan tugas kehidupan dunia. Ia juga merupakan penggantian dan pengalihan tempat. Ia merupakan ajakan kepada hidup yang kekal. Ia juga merupakan mukadimah kepada kehidupan yang kekal itu; kerana kehidupan ini datang ke dunia melalui ciptaan dan takdir Ilahi. Begitulah juga dengan pemergiannya dari dunia ini. Ia pergi dengan ciptaan, takdir, kebijaksanaan dan tadbir/urusan Allah s.w.t. Ini kerana kematian semudah-mudah benda hidup, iaitu tumbuh-tumbuhan menampakkan kepada kita satu sistem yang teratur dan satu inovasi terhadap makhluk; satu perkara yang lebih besar daripada kehidupan itu sendiri dan lebih teratur. Kematian buah-buhan, biji-bijian dan biji-benih yang pada zahirnya nampak seperti satu pembasmian dan pemusnahan sebenarnya adalah satu ulian atau adunan yang terhasil daripada tindak balas kimia yang berlaku secara berturutan dalam keadaan yang penuh sistematik. Bahan setiap unsur dicampurkan dengan penuh teliti dan seimbang. Pembentukan dan penstrukturan atom sesama sendiri berlaku secara bijaksana dan penuh sedar. Kematian yang tidak boleh dilihat, yang terkandung dalamnya satu sistem yang bijaksana, yang halus lagi teliti inilah yang muncul dalam bentuk kehidupan yang subur, yang berlaku pada batang-batang padi/gandum dan tumbuh-tumbuhan yang subur berbunga. Ini bermakna kematian biji benih itu merupakan permulaan kehidupan tumbuhan yang baru; bunga-bungan dan buah-buahan ... bahkan ia berada di tempat mata hidupnya yang baru; Jadi, kematian ini adalah sejenis makhluk yang sistematik seperti hidup...
Begitulah juga dengan apa yang berlaku dalam perut manusia, iaitu matinya buah-buahan yang hidup, atau makanan daripada bintang, pada hakikatnya ialah permulaan atau tempat bermulanya makanan itu untuk melonjak naik ke dalam bahagian hidup manusia yang maju itu. Oleh itu, kematian atau mati adalah satu makhluk yang lebih teratur berbanding kehidupan makanan-makanan itu.
Sekiranya kematian tumbuh-tumbuhan --- yang berada pada tingkat kehidupan yang paling bawah --- merupakan sejenis makhluk yang teratur secara hikmah/bijaksanna, maka bagaimana pula kematian yang menimpa manusia yang berada pada tingkat kehidupan yang paling maju/tinggi? Tidak syak lagi bahawa kematiannya ini akan membuahkan kehidupan yang kekal abadi di alam barzakh, sama seperti biji benih yang ditimbus di bawah tanah, yang dengan kematiannya berubah menjadi sepohon pokok yang sangat cantik dan kuat di alam udara.
Manakala bagaimana pula kematian itu menjadi satu nikmat?
Jawapannya:
Daripada pelbagai bentuk nikmat kematian itu, kita akan menyebut empat bentuk sahaja, iaitu:
1. Kematian menyelamatkan manusia daripada beban tugas kehidupan di dunia dan daripada tanggungjawab yang berat. Pada masa yang sama, ia juga merupakan pintu pertemuan dengan 99 kekasih dan orang tersayang yang ada di alam barzakh. Jadi, ia merupakan nikmat yang paling besar!
2. Ia merupakan jalan keluar dari penjara dunia yang gelap, sempit dan merimaskan. Sebaliknya, ia merupakan jalan masuk ke dalam peliharaan Kekasih Yang Kekal Abadi, dan ke dalam pangkuan rahmat-Nya yang amat luas. Dia akan menikmati hidup yang luas, kekal, bercahaya, tidak diganggu oleh perasaan takut dan tidak akan dicemari oleh perasaan sedih dan dukacita.
3. Tua dan nyanyuk yang merupakan salah satu sebab yang menjadikan kehidupan itu susah dan meletihkan menjelaskan skop kejadian mati yang menjadi nikmat, mengatasi nikmat hidup. Apabila kamu bayangkan datuk nenek kamu dengan keadaan mereka yang menyakitkan itu duduk di hadapan kamu sekarang bersama-sama dengan ibubapa kamu yang sudah lanjut usia, kamu akan faham skop kejadian hidup sebagai satu penderitaan, dan mati sebagai satu nikmat. Bahkan kamu boleh memahami skop rahmat dalam kematian dan skop kesusahan dalam kehidupan yang panjang dengan cara mengkaji dan menghayati serangga-serangga yang cantik itu, yang merindui bunga-bungaan yang cantik, ketika ditimpa kesejukan yang amat dasyat pada musim sejuk.
4. Sebagaimana tidur yang merupakan satu kerehatan dan rahmat bagi manusia, dan mereka yang diuji dengan penyakit dan kecederaan, begitulah juga mati --- yang menjadi saudara kepada tidur --- merupakan satu rahmat dan satu nikmat yang paling besar kepada mereka yang diuji dengan ujian-ujian yang sukar, yang membuatkan mereka kecewa dan berputus asa, sehingga mendorong mereka agar membunuh diri.
Manakala mereka yang sesat, mati bagi mereka sama seperti hidup; satu bala yang paling dasyat dan azab yang bertumpang-tindih, sepertimana yang kami buktikan secara qat`i dalam “kalimat” yang pelbagai itu dan perkara ini adalah di luar tajuk perbincangan kita di sini.
Solan ketiga: Di mana Jahannam?
Jawapannya:
Tiada orang yang mengetahui ilmu ghaib kecuali Allah s.w.t. sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Mulk: 26 yang bermaksud: “ Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya pada sisi Allah “. Ada sesetengah riwayat menyebut: Neraka Jahannam ada di bawah bumi. Bumi, yang bentuknya seperti bola itu, dengan gerakan tahunannya, membuat satu bulatan di sekeliling satu kawasan atau medan yang akan menjadi padang mahsyar di kemudian hari nanti, sebagaimana yang telah kami jelaskan dahulu (di tempat lain).
Maksud neraka jahannam berada di bawah bumi ialah ia berada di bawah orbit atau paksi tahunannya. Ia tidak boleh dilihat dan dirasai kerana ia berada dalam bentuk api yang tidak bercahaya dan terselindung di sebalik hijab/dinding, lebih-lebih lagi di orbit perjalanan bumi itu sendiri terdapat kawasaan yang luas, yang dipenuhi dengan banyak makhluk. Akan tetapi, ia tidak boleh dilihat kerana tempat itu tidak bercahaya. Ini sama seperti keadaan bulan yang semakin hilang apabila cahayanya semakin kurang. Begitulah juga, terdapat amat banyak makhluk dan benda yang tidak boleh dilihat kerana keadaannya yang gelap gelita walaupun benda itu berada di hadapan mata kita.
Neraka jahannam ada dua jenis:
Pertamanya ialah jahannam al-sughra (yang kecil) dan yang kedua ialah jahannam al-kubra (yang besar).
Jahannam al-sughra merupakan nukleus atau biji jahannam ali-kubra. Pada masa hadapan, nukleas itu akan berubah menjadi salah sebuah rumah neraka jahannam.
Maksud jahannam al-suhgra berada di bawah bumi ialah ia berada di pusat bumi itu kerana di bawah bumi ini ada pusatnya. Sudah dimaklumi dalam ilmu yang mengkaji lapisan bumi, bahawa biasanya suhu akan meningkat satu darjah setiap kali bumi digali sedalam 33 meter. Ini bermakna suhu di pusat bumi akan mencapai 200 ribu darjah, kerana panjang jejari diameter (garis pusat) bumi lebih daripada 6 ribu kilometer. Maknanya, api yang berada di pusat bumi ini 200 darjah lebih panas daripada api dunia dan ini bertepatan dengan apa yang dijelaskan oleh hadis Nabi s.a.w.
Jahannam al-sughra ini melakukan tugas yang amat banyak di dunia ini dan juga di alam barzakh, iaitu tugas yang dikhususkan untuk jahannam al-kubra itu sepertimana yang diceritakan oleh hadis Nabi s.a.w.
Di alam akhirat pula, bumi akan memuntahkan isinya dan mencampakkannya ke padang mahsyar yang berada di orbit atau paksi tahunan bumi itu. Bumi juga akan menyerahkan jahannam al-sughra yang berada di perutnya itu kepada jahannam al-kubra dengan perintah Allah s.w.t. Manakala pandangan beberapa orang ulama Muktazilah yang mengatakan bahawa neraka jahannam akan dibina pada kemudian hari adalah salah dan pada masa yang sama agak bodoh atau dungu. Pandangan ini dibuat kerana neraka jahannam tidak dapat dilihat dengan sejelas-jelasnya dan tidak terbentang di hadapan mata sebagaimana yang dikehendaki oleh penduduk dunia. Lagipun, sudah dimaklumi bahawa rumah-rumah di alam akhirat tidak boleh kita lihat dengan pandangan mata kasar kerana ia terselindung di sebalik tabir ghaib, manakala orang yang boleh melihat alam itu, melihatnya dengan cara mengecilkan alam ini seluruhnya (alam dunia dan alam akhirat) dengan meletakkan kedua-dua alam itu di bawah pentadbiran dua wilayah, ataupun dengan cara membesarkan mata kita sehingga sampai ke saiz bintang agar kita boleh mengetahui tempatnya, seterusnya menentukan tempat itu. Rumah-rumah yang dikhususkan untuk alam akhirat tidak boleh kita pandang dengan mata kasar kita. Lagipun, ilmu pengetahuan itu hanya ada di sisi Allah s.w.t.
Akan tetapi, difahami daripada beberapa riwayat bahawa neraka jahannam yang ada di hari akhirat nanti ada hubungannya dengan dunia kita. Apabila cuaca terlalu panas ketika musim panas, selalu dikatakan orang: innaha min fayhi jahannam, iaitu cuaca panas itu merupakan haba neraka jahannam. Jadi, jahannam al-kubra ialah api yang besar itu, yang tidak boleh dilihat dengan mata akal yang tersembunyi lagi kecil, tetapi kita boleh melihatnya sekiranya kita melihatnya dengan menggunakan cahaya nama Allah “al-Hakim”. Dan yang demikian itu:
Sesungguhnya neraka jahannam al-kubra yang ada di bawah orbit atau paksi tahunan bumi itu seolah-olah mewakilkan jahannam al-sughra yang ada di pusat bumi, agar melakukan beberapa tugas jahannam al-kubra itu. Sesungguhnya kekuasaan Allah yang Maha Berkuasa lagi Maha Agung amat luas sekali, sehingga ke mana sahaja kebijaksanaan Allah menghalakan jahannam, maka di situlah dan di samping hikmah dan kebijaksanaan Allah itulah ia berada.
Ya! Sesungguhnya Allah yang Maha Berkuasa lagi Maha Agung, yang Maha Bijaksana lagi Maha Sempurna, yang memiliki urusan “ kun fa yakun “, yang mengikat bulan dengan bumi dengan keagungannya kudrat-Nya berdasarkan sistem dan peraturan. Allah s.w.t. juga menggerakkan matahari dengan planet-planetnya, dengan kebesaran rububiyyah-Nya yang agung, dengan kepantasan yang menyamai kepantasan tahunan bumi. Dia menariknya ke arah shams al-shumus (berdasarkan hipotesis) dan menjadikan bintang-bintang bercahaya dan begemerlipan seperti lampu. Ini merupakan bukti nurani terhadap keagungan rububiyyah Allah s.w.t.. Dengan rububiyyah yang besar dan agung ini, kudrat-Nya yang amat berkuasa dizahirkan. Oleh sebab kesempurnaan kebijaksaan Allah yang Maha Berkuasa ini dan oleh kerana keagungan kudrat dan kesultanan rububiyyah-Nya, maka selayaknya Allah menjadikan jahannam al-kubra seperti khazanah; makmal cahaya. Dengan cahaya yang terdapat dalam khazanah itulah, bintang-bintang di langit yang asyik memandang ke alam akhirat diberikan cahaya, diberikan kepanasan dan kekuatan, yakni api dan kepanasan dihantar kepadanya dari neraka jahannam, dan dari syurga pula, iaitu alam cahaya, bintang-bintang itu tadi diberikan nur dan cahaya. Pada masa yang sama, neraka jahannam dijadikan tempat tinggal dan penjara untuk orang yang dikenakan azab.
Begitulah, Allah [s.w.t]; al-Fatir al-Hakim yang memasukkan pokok yang besar seperti bukit itu ke dalam satu biji benih yang kecil seperti biji sawi, selayaknya mampu menyimpan jahannam al-kubra dalam biji benih jahannam al-sughra, yang berada di perut bumi yang bulat ini kerana kekuasaan dan kebijaksanaan-Nya.
Dari situ, disimpulkan:
Sesungguhnya syurga dan neraka merupakan dua biji buah yang tergantung di dahan pokok al-khalq. Ia menunjukkan alam yang kekal abadi, dan tempat buah itu pula adalah di hujung dahan.
Syurga dan neraka itu terhasil daripada rantaian atau rentetan makhluk ini. Dan hasil itu pula terletak di kedua-dua penghujung rantai itu; yang bawah dan benda yang berat berada di bahagian bawah dan benda atas yang nurani terletak di bahagian atas.
Ia merupakan dua buah stor untuk menyimpan urusan Allah dan hasil bumi maknawi. Stor itu pula ditempatkan berdasarkan jenis hasil tuaian; yang buruk dan tidak elok diletakkan di bahagian bawah, manakala yang baik dan elok diletakkan di bahagian atas.
Ia merupakan dua buah kolam untuk menempatkan benda-benda yang mengalir dan berolak, yang menuju ke arah pengabadian. Tempat kolam itu pula terletak di tempat air itu berhenti mengalir dan berhimpun. Ini bermakna, kekotoran yang dibawa oleh air yang mengalir itu akan terpendap ke bawah, manakala yang baik dan yang bersih akan berada di atas.
Ia merupakan dua buah tempat untuk menjelaskan dan mentajallikan kelembutan, kekerasan, rahmat dan kebesaran, dan tempat tajalli itu boleh berada di mana sahaja. Allah s.w.t yang yang Maha Penyayang, Maha Indah, Maha Keras dan Maha Tinggi akan membuka tempat tajjali-Nya itu di mana sahaja yang disukai-Nya.
Manakala kewujudan syurga dan neraka telahpun dibuktikan secara qat`i dalam kalimah yang kesepuluh, kalimah yang kedua puluh lapan dan kalimah yang kedua puluh sembilan, tetapi di sini ingin aku nyatakan:
Adanya buah atau hasil adalah qat`i dan yakin seperti yakin dan qat`inya kewujudan dahan... kewujudan kebun juga adalah qat`i sebagaimana qat`inya kewujudan hasil tuaian... kewujudan hasil juga yakin seperti yakinnya kewujudan rantaian... kewujudan kolam juga yakin seperti yakinnya kewujudan sungai... dan kewujudan tempat tajalli juga yakin seperti yakinnya kewujudan rahmat dan kekerasan.
Soalan keempat:
Rindu majazi terhadap sang kekasih mungkin boleh bertukar menjadi rindu hakiki. Jadi, mungkinkah rindu majazi terhadap dunia, yang dirasai oleh ramai orang ini boleh bertukar menjadi rindu hakiki?
Jawapannya:
Ya, sekiranya perindu majazi itu memandang ke arah rupa dunia yang fana ini; kemusnahan yang buruk dan hodoh yang terpampam di muka dunia itu, dia akan memalingkan mukanya dari situ, dan terus mencari Sang Kekasih yang kekal abadi, yang tidak akan hilang dan musnah. Kelak, Allah akan membantunya memandang dua wajah dunia yang cantik itu, yang merupakan cermin bagi al-asma’ al-husna ( nama-nama Allah yang baik/cantik) dan ladang akhirat. Pada saat itu, rindu majazi yang tidak kekal itu akan bertukar menjadi rindu hakiki, tetapi dengan syarat dia tidak merasa sangsi bahawa dunianya yang palsu dan tidak tetap itu, yang berkait dengan hidupnya berkait juga dengan dunia luar. Ini kerana kalau dia lupa sepertimana lupanya orang yang sesat dan lalai serta lemas tenggelam dalam keasyikan dunia dan menyangka dunianya yang khusus sama seperti dunianya yang umum, lalu merinduinya, maka dia juga akan turut terjatuh dalam kolam itu dan tenggelam, kecuali sesiapa yang diselamatkan oleh seseorang yang mempunyai daya bantu yang menyalahi adat (luar biasa).
Renungi dan hayatilah perumpamaan yang berikut, yang akan menerangkan kepada kamu hakikat ini.
Mula-mulanya, kita berempat masuk ke sebuah bilik. Di empat-empat dinding bilik itu terdapat empat buah cermin yang besar, yang sama besar dengan keempat-empat dinding itu. Pada ketika itu, bilik itu berubah menjadi lima buah bilik. Satunya hakiki dan umum, manakala empat yang lain adalah majazi dan khusus. Setiap orang daripada kita boleh menukar struktur, bentuk dan cat bilik khususnya itu melalui cerminnya. Sekiranya kita mengecat bilik itu dengan warna merah, maka akan merahlah bilik itu dan sekiranya kita mengecatnya dengan warna hijau, maka akan hijaulah bilik itu... begitulah seterusnya. Kita boleh berikan pelbagai bentuk kepada bilik itu dengan melakukan penukaran dan perubahahan pada cermin itu, bahkan kita mampu menjadikan bilik itu cantik atau tidak, atau mengikut bentuk yang kita suka, tetapi kita tidak mampu menukarkan dan merubah bilik yang umum itu, yang berada di luar cermin itu dengan mudah dan senang. Ini kerana hukum/peraturan bilik khusus dan bilik umum adalah berlainan walaupun pada hakikatnya, dua bilik itu adalah sama. Dengan menggerakkan sebatang jari kamu sahaja, kamu sudah boleh memusnahkan bilik kamu, tetapi kamu tidak mungkin menggerakkan seketul batu yang terdapat pada bilik umum itu walaupun menggunakan kesemua jarimu.
Begitulah dunia, ia merupakan sebuah rumah yang cantik berhias, dan kehidupan setiap daripada kita merupakan sebuah cermin yang besar dan luas. Setiap orang daripada kita mempunyai dunianya yang khusus daripada dunia yang umum ini. Setiap daripada kita mempunyai alamnya sendiri, tetapi tiang dunia kita, pusat dan pintunya merupakan hidup kita, bahkan dunia kita dan alam kita yang tersendiri ini merupakan sebuah sahifah/buku. Hidup kita adalah sebatang pen dan dengan pen itu, banyak perkara ditulis dan dimuatkan di dalam buku amalan kita. Sekiranya kita menyayangi dunia kita, kemudian kita melihatnya binasa dan tidak kekal seperti hidup kita --- kerana ia dibina di atasnya --- seterusnya kita merasai kemusnahan ini, dan memahaminya, pada ketika itu kasih sayang kita terhadapnya akan berpaling pula kepada kasih sayang yang terpancar daripada nama-nama Allah yang indah itu, yang diwakili oleh dunia kita yang khusus. Dari situ, kasih sayang itu akan berpindah kepada kasih sayang tajalli nama-nama Allah (al-asma’ al-husna).
Seterusmya, apabila kita menyedari bahawa dunia kita yang khusus ini merupakan sebuah ladang sementara bagi alam akhirat dan syurga, dan kita pindahkan perasaan dan emosi kita yang kuat terhadapnya seperti kehendak, keinginan, permintaan, kasih sayang dan sebagainya kepada hasil tuaian ladang itu, iaitu manfaat ukhrawi. Maka pada saat itu, cinta dan rindu majazi itu akan berpindah kepada cinta/rindu hakiki. Sekiranya yang berlaku adalah sebaliknya, maka kita akan termasuk dalam golongan seperti yang difirmankan oleh Allah s.w.t dalam surah al-Hashr:19 yang bermaksud: “ ... orang-orang yang telah melupakan (perintah-perintah) Allah, lalu Allah menjadikan mereka melupakan (amal-amal yang baik untuk menyelamatkan ) diri mereka. Mereka itulah orang-orang yang fasik derhaka”. Jadi, sesiapa yang melupakan dirinya dan lalai, serta tidak memikirkan hidupnya yang akan musnah, dan menganggap dunianya yang fana itu kekal seperti dunia yang umum, lupa kemusnahan hidup, menganggap dirinya kekal abadi, dia tetap dengan pandangan itu dan berpegang teguh dengannya, dengan semua panca indera dan perasaannya, maka dia akan tenggelam lemas di dalamnya dan berakhirlah dia di situ. Kasih sayang itu akan menjadi satu dosa padanya dan satu azab yang memedihkan kerana ia melahirkan perasaan kasihan, lembut hati, putus asa seperti berputus asanya si anak yatim. Dia mengalami penderitaan daripada keadaan orang yang hidup sehingga ia merasa derita perpisahan yang menimpa makhluk yang cantik, yang terdedah kepada tamparan kemusnahan dan perpisahan, lalu dia mendapati dirinya tidak dapat berbuat apa-apa terhadap perkara itu, lantas dia meneguk penderitaan dalam keadaan kecewa dan putus asa.
Manakala orang yang pertama tadi, yang berjaya melepaskan diri daripada jaring kelalaian, dia akan memperoleh satu balsam yang menyembuhkan dia daripada azab kasihan belas itu, kerana dia melihat dalam kematian benda yang bernyawa/hidup dan dalam kemusnahan orang yang menderita kerana keadaan mereka, kekalnya cermin roh mereka yang merupakan tajalli abadi kepada nama-nama yang kekal bagi zat yang tinggi lagi kekal abadi. Ketika itu, kasihan belas tadi akan bertukar kepada kegembiraan yang berterusan, dan di sebalik kemusnahan makhluk yang cantik, yang terdedah kepada kemusnahan itu, ukiran, usaha dan hiasan, ihsan dan pencahayaan yang berterusan, yang membuatkan dia merasai keindahan dan kebaikan yang suci bersih, sehingga dia melihat kemusnahan itu sebagai satu bentuk untuk menambahkan keindahan dan memperharui kelazatan dan mempopularkan ciptaan, yang menambahkan lagi kelazatan, kerinduan dan kekagumannya.
Al-Baqi huwa al-Baqi
Yang Kekal hanya Allah s.w.t.!!!
No comments:
Post a Comment